jueves, 17 de septiembre de 2020

Etapas hacia una ciencia del inter-ser: revelando el DHARMA implícito en la ciencia cognitiva moderna. Por, Francisco Varela.



Les saluda atentamente,


Equipo feminismo-conservador.

Sobre el Poliamor, Los Sistemas de Normas y la Crítica Feminista-Mainstream a la Lógica-capitalista.

 

Sobre el Poliamor, Los Sistemas de Normas y la Crítica Feminista-Mainstream a la Lógica-capitalista. 



I.                   Libertad-bioenergética, Verdad y Democracia.


1.-Pareciera interesante iniciar esta temática, señalando que la libertad bioenergética- incrementada quizás en el caso de las lógicas poliamorosas- es consecuencia de la Libertad del Orgasmo, diría Wilhelm Reich, en su obra “La función del Orgasmo”. No obstante la plenitud o satisfacción de dicha lógica no viene determinada por una cuestión estadística.


2.-Esto para que los y las liberales lo entiendan, entonces, podríamos decir que la libertad bioenergética, sea como sea que la definamos, sería muy similar a la libre circulación de los bienes. En esencia, seríamos seres diseñados con un circuito bioenergético tal, que para que nuestro vivir se constituya conforme a este diseño la bioenergía debe fluir y por lo tanto el orgasmo sería condición fundamental. Aquí la metáfora- quizás hasta cierto punto reduccionista- sería la analogía entre el fluir del orgasmo y el fluir del dinero en las relaciones comerciales para permitir la Libertad Económica, lo que  sistémicamente  quizás sea equivalente a lo que  Rain Dove, activista de la moda subversiva y expositora en TEDx expresa como la lógica del Gender Capitalism(Ver nota-1 al final).


3.- Este último razonamiento no dista mucho de la lógica de la Autopoiesis-celular, enunciada por Maturana. Ahora bien nosotros en tanto que seres-complejos tenemos un pool de multivariables a efectos de explicar el funcionamiento de nuestro diseño en tanto que tal.


4.- Precisamente Francisco Varela advierte acerca de que  la idea de extender la  autopoiesis a los sistemas sociales puede ser un razonamiento sociológico bastante complejo porque en dicha anarquía de la diferencia de diseños- de razonamientos, dicho filosóficamente- se suscitaría la problemática de la determinación de la verdad conforme al relativismo cultural que, en algún momento, incluso, los presocráticos criticaran,contrario sensu.

 

5.- Entonces si pudiésemos entender por un momento la verdad en términos bioenergéticos, hablaríamos del cánon más adecuado de la bioenergía. Las tradiciones-espirituales generalmente tratan la problemática bioenergética como un problema espiritual, y quizás lo sea probablemente, tiene sentido que así lo sea, por efecto de la idea de la relatividad del aprendizaje, así que no es extraño que en la sociedad democrática existan diversas verdades como diversas teorías bioenergéticas para explicarse el mundo, la realidad, la subjetividad, la relación con la objetividad, etc.


 

II.                La Lógica del Poliamor.

 

1.- Al respecto nuestra reflexión guarda relación con cómo interpretar la racionalización del recurso económico orgasmo en términos ético-morales de modo tal que pudiésemos establecer parámetros ético-morales de Libertad-bioenergética.

2.- Al respecto, Rachel Hope, feminista casada,poliamorosa,creyente en la lógica no-binaria y a favor de los grupos identitarios pro-gordos/as señala en su artículo “Rules Don’t Belong in Polyamory”- algo así como “Las reglas no pertenecen o no son constitutivas del Poliamor”, que en su opinión existen tres formas de entender sistemáticamente la normatividad en esta clase de interacciones.

Primero, ella distingue entre Reglas, Límites y Acuerdos.

3.- Reglas. La parte interesante es que ella reconoce que nos gustan las reglas porque las reglas se relacionan con la certeza de saber racionalmente qué es lo prohibido y qué es lo permitido, la certidumbre. y fundamentalmente con la posibilidad racional de acceder a nuestra propia identidad/self  pudiendo eventualmente admitir nuestras inseguridades de forma inocua.

4.- Limites. Los límites se refieren a la idea de poder manifestar por ejemplo en el caso de una relación de pareja, y expresar nuestro parecer. En esencia se diferencia de la regla, porque la práctica de la idea de los límites apunta a la idea de dejar en manos de otra persona una acción escogida no existiendo un criterio impositivo en la dinámica de este proceder.

5.- Arreglos. Se relacionan con aceptar o compartir una misma opinión, involucra a todas las partes y ninguna ejerce imposición respecto de la otra parte.

¿Por qué las personas a menudo se centran en las reglas? Y ¿Cuál es la relación o interrelación con la lógica poliamorosa?

Ella responde que además del asunto de la certeza de la identidad y el poder equivocarse, las estructuras hacen sentir seguras a las personas.

Entonces, cuando incurres en la experimentación de la lógica poliamorosa tu identidad se resiste a entender que estás pensando normativamente cuando no deberías razonar de ese modo, pero lo haces porque así te sientes mejor en relación con la idea de evitar las situaciones que te gustaría que no sucedieran en el caso de incurrir en dicha dinámica.

En resumen, al participar de la lógica del poliamor, las reglas nos limitan porque nuestros deseos se expresan racionalmente y podrían oponerse a los deseos de mi interlocutor o interlocutora. Precisamente, por esta razón el poliamor fluye literal y espontáneamente- supuestamente- a través de la lógica de los límites que es un estadio conceptual menos racional dónde las emociones racionalizadas se expresan- este no es un plano totalmente racional- y tiene más oportunidades de obtener satisfacción. 

Finalmente los arreglos que se presentan como Actos de Habla indirectos, en términos lingüísticos, suponen ofrecer algo al interlocutor o interlocutora con el fin de compartir un límite-común, de modo que la noción de arreglo resulta ser esencial o fundamento pragmático básico del poliamor porque permite su fluidez y dinamismo. 

 

 

 

 

 

III. La importancia de las narrativas de la afectividad en el incremento de las dinámicas poliamorosas[Fenomenología-moral de la expresión lo personal es político por Daniel Cardoso,Phd].

 

Cardoso, apunta fundamentalmente a apreciar la emoción en la protesta, en tanto que ser en el mundo y actuar en el mundo, evitando  disociar la emocionalidad allí manifestada de las diversas emociones que podríamos experimentar en términos generales, haciendo referencia a la feminista interseccional Sarah Ahmed, respecto de su obra “ Políticas Culturales de la Emoción”, quien señala que tal introspección crítica y perspectiva de la emoción permitiría asumir un enfoque del tipo input/output para efectos de establecer límites.

Esta idea en todo caso, es bastante similar a ciertas ideas de Casilda Rodrigañez relativas a la suposición de que las emociones serían en realidad un discurso que espiritualiza el instinto y por tanto lo controla a favor del sistema imperante. La base por antonomasia del heteropatriarcado-capitalista sería la idea de sublimación de la bioenergía, donde evidentemente el concepto de sublimación asume el carácter neto de represión[en realidad críticamente no habría ningún tipo de sublimación, sino únicamente represión]. Evidentemente vale la pena recordar, lo que enunciamos en el primer punto relativo a la democracia de sistemas-bioenergéticos autopoiéticos y el Gender Capitalism.

Finalmente, cabe destacar que, en nuestra opinión, no hay ninguna duda de que Cardoso, considera  el estudio de la intimidad[lo personal] en relación  a la lógica consensual no-monogámica[consensual non-monogamy] como un bucle de sistémico de diversas formas de intimidad que se co-constituyen[co-constitute], haciendo propios los términos de la feminista Ahmed, fundamentándose finalmente en la idea de autopoiesis, que queda de manifiesto con el sentido del término co-constituida, en relación a dar coherencia y sentido a este modo de colectividad-social[Ver nota-2 al final].



Les saluda atentamente,


Equipo feminismo-conservador.




 

 


Referencias

 

http://mastor.cl/blog/2015/08/cuerpo-bibliografias/

 

https://www.rachaelhope.com/

 

https://medium.com/polyamory-today/rules-dont-belong-in-polyamory-e2f293f03a80

 

The political is personal – The importance of affective narratives in the rise of polyactivism- Daniel Cardoso - Keynote at the 1st International Queering Partnering Conference  30 – 31 March, 2016.  http://www.mediafire.com/folder/4tcwndhtwix7u

 

http://www.danielscardoso.net/index.php/pt/



















Notas.

 

1.- https://www.youtube.com/watch?v=EKgfHc6umRU [17:50] (..) Lo más selfless que puedes hacer es ser un Gender Capitalism, es decir, no estar en el camino de otro porque cuando estás en el camino de otro no solamente estás en el camino de otro sino que también está en el camino de otro que pudiese ser de tu interés o al que le pudieses ofrecer lo tuyo, y recíprocamente tu tampoco recibirías lo que eventualmente podría suscitarse si el camino estuviese despejado o no fuese objeto de intervención(..)

2.- La idea de poly-chaos, apunta a la interrelación de la experiencia personal del sujeto poliamoroso/a con otros/as sujetos poliamorosos/as, en relación a las emociones que experimentan en dicho devenir poliamoroso. Notar nuevamente que la idea de emoción en cierta forma y hasta cierto punto ha sido deconstruída en torno a la  idea de no-monogamía consensual, porque los mismos grupos humanos donde estas personas se relacionan sobre todo los colectivos bisexuales o similares, asumen la fenomenológica forma de FAMILIA para dichos sujetos, pero son por decirlo así, familias sexualizadas, que no obstante precisan de la noción de emoción – en sentido clásico o estricto- para solventar, precisamente, su configuración identitaria toda vez que el fenómeno del self es ineludible, incluso en lógicas discursivas no-duales como resulta ser la lógica del discurso Budista.

miércoles, 16 de septiembre de 2020

Una Crítica sensata al Filósofo Argentino de moda[DEBATE ABORTO].


Una Crítica sensata al Filósofo Argentino de moda[DEBATE ABORTO].


1.-Es interesante y brillante la argumentación contrario sensu que Monedero hace a Dario respecto de su argumento fuerte[descarta la discusión del origen de la vida por ser epistemológicamente "imprudente"].En el fondo Monedero defiende un monismo espiritualista a partir de la negación ontológica que hacen los abortistas respecto lo que podría configurar un monismo neurologista[la prueba de la ecografia].

2.- La pregunta que queda sin responder,como de costumbre,es la naturaleza de la Realidad,como diria Humberto Maturana.

3.- Si es que Dario tiene razon y el camino explicativo correcto,entonces, para tratar politicas abortistas es "La Politica" es porque en el fondo Dario asume que la politica carece de apriorismos[porque que ya cito a Maturana para su conveniencia apelando a la objetividad entre parentesis].Pero los derechos sociales,aborto incluido,tienen su principal apriori en el paternalismo juridico[tema de filosofia del Derecho que implica cierta participacion necesaria del Estado].

4.- Por tanto,de asumir como correcta la perspectiva abortista es necesario asumir la responsabilidad politica y social que se implica de ese derecho social desde su raiz "juridica-espiritual".

5.- Finalmente,para mi las conclusiones son 1)la temática abortista es de Derecho Publico y no de Derecho Privado y 2)mas allá del monismo espiritualista que propone Monedero y de las demandas abortistas de las activistas de genero - como preferimos denominarlas - la responsabilidad social que se implica de asumir una determinada política abortista o antiabortista responde a la necesidad de hacerse cargo de la Realidad y los fenómenos psicosociales - la cultura que profesamos y que nos crió como los adultos del presente - en acción.


Les saluda atentamente,


Equipo feminista-conservador.


Link.

martes, 15 de septiembre de 2020

DEBATE: ¿Legitimidad moral del Cuerpo cosificado Feminista Versus Legitimidad moral de MIRROR BOX de la artista suiza Miló Moiré?

DEBATE: ¿Legitimidad moral del Cuerpo cosificado Feminista Versus Legitimidad moral de  MIRROR BOX de la artista suiza Miló Moiré?


MIRROR BOX



La artista suiza de origen francés, Miló Moiré, se define a si misma como una artista con una performance conceptual y artística, pintora y psicóloga.

Un espejo del consentimiento en la actividad sexual. Ese el título que antecede a la descripción de su perfomance titulada “Mirrox Box”(2017). En sus propias palabras señala que Mirrox Box es una reflexión social de la sexualidad humana. Mirrox Box es una falda trapezoide construída en base a superficies espejadas- espejos- con una abertura en la parte delantera cubierta por una tela roja cual “telón” de escenografía teatral. Luego con un megafóno, invita a los peatones a introducir sus manos en la caja por 30 segundos y tocar su vagina.

Agrega que ella está hoy [abogando] por los derechos de las mujeres y la determinación sexual[ de la conducta]. Las mujeres tienen una sexualidad, tal como la de los hombres. Sin embargo, las mujeres deciden [deben decidir] cuándo y cómo quieren ser tocadas y cuando no quieren que así sea. 

Fue arrestada en Londres, durante 24 horas después de ejercer su performance en la trafalgar square. El cargo fue “indignar la decencia pública”. Tuvo que pagar la suma de 1300 euros- cerca de un millón cien mil pesos chilenos- para obtener su libertad.

¿Es acaso un acto vejatorio? ¿Por qué si? ¿Por qué no? Si la respuesta es si, ¿Por qué es precisamente considerado un acto obsceno si en todo caso es una acto que carece de violencia en lo absoluto? ¿Cuál es la condición que exactamente le vuelve indecente?




Diversas respuestas-feministas.

Respuesta chilena

La performance artística de Moiré no es, nuevamente recalco, una manifestación construída en torno a la violencia como es el caso de la perfomance chilena “Un violador en tu camino”. Esta última es una respuesta dual al problema del empoderamiento femenino. Se obtiene la consciencia del consentimiento femenino o el libre arbitrio del cuerpo de la mujer por la mujer porque evitamos las violaciones, porque evitamos la violencia. ¿Pero, evitar la violencia es realmente condición suficiente para acercarse al cuerpo y establecer una genuina relación de consentimiento-corporal respecto de la cual cada mujer decida libremente según su arbitrio para disfrutar de su cuerpo? ¿O simplemente discutimos acerca de un formalismo legal?. 

Es importante tratar/solventar con el sistema punitivo, en este sentido, lo que pertenece propiamente al sistema punitivo. No deberíamos obtener valor moral positivo- en jerga normativa- asociado a la no concurrencia de violencia como causa real del empoderamiento femenino. Es una deberización absurda por partida doble. Este pensamiento legalista, pone en manos de la ley un asunto que es del cuerpo y además ni siquiera genera consciencia acerca del valor del cuerpo. ¿Es el valor del cuerpo simplemente establecer la negación de la violencia social? ¿Es suficiente con negar/controlar la violencia social? ¿Cómo debería ser la educación del cuerpo? ¿Quiénes deberían inculcarnos la educación del cuerpo?  



Respuesta anglosajona.


La reacción de la revista feministcurrent no ha sido precisamente amistosa, al respecto. Podría pensarse, en todo caso, que la razón de esto es bastante inquietante por no decir un asunto bastante críptico.

La columnista Meghan Murphy, un poco fastidiada por la perfomance de la artista suiza, señala que MIRROX BOX es entre otras cosas, 

1)      La exposición de la artista en torno a mostrar públicamente sus órganos genitales, sus “partes del cuerpo sexualizadas” enfatiza- apodícticamente- no es equivalente a mostrar la sexualidad, en primer lugar, y  sería una forma de arte o protesta que, en segundo lugar, constituiría un refuerzo del statu quo,


2)       Que la idea de dar una voz a la mujer a través del acto de consentir ser un objeto sexual no implica que la cosificación disminuya o acabe en términos de su impacto social,



3)      El “rol reverso” que implican los espejos respecto del público que observa y se refleja en ellos, implica dice Moiré ser una metáfora del rol reverso que debería asumir el público respecto del objeto observado. Probablemente Moiré haya pensado este acto artístico como una suerte de sublimación represiva siguiendo a Marcuse. En el fondo el público voyeur deviene satisfecho sexualmente por cuánto al reflejarse en los espejos comparte de alguna forma el acto erótico-simbólico con el sujeto/a que tiene la mano dentro de la falda, habría una doble liberación la de la mujer representada por la artista y la del público. Me recuerda un poco a una especie de intento por solucionar la fallida problemática democrática de la prostitución sagrada que señala Kurnitzsky. Murphy, no obstante la envergadura de lo señalado, se limitó a varios ataques personales, creciendo  el tamaño de la grosería a medida que progresa su argumentación, señalando principalmente que  3.1) la artista esgrimía una entelequia que no comprendía y que quizás había escuchado en relación con la teoría de género respecto de la cual carece del suficiente conocimiento, 3.2) que los derechos de las mujeres no guardan relación con ser manoseadas por los hombres, deformando absolutamente a priori la estética-política esgrimida por la artista, 3.3) que el propósito del movimiento feminista nunca ha sido ganar una posición políticamente correcta en los espacios públicos para que “hombres extraños acaricien nuestras [las] partes del cuerpo sexualizadas/pornificadas” lo que refuerza, agrega, 3.4) la idea de que el feminismo sería únicamente una suerte de sexualidad liberalizada implicando finalmente que la sexualidad femenina sería  explicable o experimentable en torno al deseo masculino y la cosificación, 3.5) lo que en último término equipara y extrapola a la prostitución-subordinación con una visión legalista-contemporánea negando la problemática ritual que expone el mismo Kurnitzsky o bien, la investigación en psicología-junguiana que Nancy Qualls-Corbett expone respecto de lo que en esencia constituye la implicancia social de la ofrenda y los fenómenos sublimatorios-emocionales asociados en esos contextos culturales ancestrales y con ello, finalmente, la pérdida del ritual cómo fuente de anomia social que evidentemente ha tenido influencia hasta nuestros días.


4)      En todo caso, es importante destacar que, paradójicamente a favor de la argumentación de Murphy, la perfomance de Moiré está basada en la performance artística titulada TAP AND TOUCH CINEMA (1968) de la feminista Valie Export, cuya estética-política estaba constituida por una caja-teatro con cortinas respecto de la cual ejercía un acto similar en torno a que los peatones le tocaran sus pechos desnudos. Esta perfomance habría tenido por objeto explícito el manoseo del que se queja Murphy, considerando que la naturaleza sistemática de su obra es decididamente muchísimo más confrontacional que centrada en la satisfacción sexual-simbólica, por ejemplo al considerar el ejercicio de nudismo que presenta la obra “Action Pants: Genital Panic”,donde la artista ese mismo año recorrió un cine arte en Múnich vistiendo unos pantalones con la entrepierna cortada desafiando al público a “mirar a una mujer de verdad”.


Preguntas que le haría a Murphy, serían, en primer lugar y ante todo con miras a establecer una base teórica para una discusión crítica ¿Cómo es posible criticar la idea de sexualidad- que es una idea metafísica diferente a la pragmática de la experiencia sexual- y al mismo en su calidad de adherente al feminismo suscriba la negación de la idea de sublimación? ¿ Se puede negar que la idea subyacente al momento de declararse feminista es la idea de la existencia del  heteropatriarcado? ¿ Cuál es el paradigma sexual del feminismo de segunda generación? ¿Es posible convenirlo democráticamente? ¿Hay alguna forma no-feminista de criticar o aproximarse a las ideas de sexualidad? ¿Qué rol juegan las ideas terapéuticas en este contexto?. Preguntas implicadas de las primeras preguntas serían las siguientes. ¿Es saludable tener una o un terapeuta feminista? ¿Recomendarías un terapeuta feminista realmente? ¿Por qué si? ¿Por qué no? ¿Son  las ideas de “partes del cuerpo sexualizadas” o “pornificación del cuerpo”  a priorismos del pensamiento feministas que constituirían sublimaciones no reconocidas en el pensamiento feminista? ¿Cuál es el problema con la asociación entre el porno y el cuerpo? ¿Es el trabajo de Erika Lust un tipo de porno aceptable? ¿Es la esencia del porno feminista ser un tipo de porno que no incluye violencia o agresividad? ¿Son los y las promotores/as del porno feminista, feministas de segunda generación? ¿Es el problema de la sexualización o cosificación una forma metafísica de referirse a los aspectos lésbicos de la sexualidad femenina?




            Referencias



https://milomoire.com/en/mirror-box/


https://www.feministcurrent.com/2016/06/27/letting-creepy-men-grope-objectified-body-not-combat-objectification/


https://cnnespanol.cnn.com/2019/12/02/un-violador-en-tu-camino-el-performance-chileno-que-se-volvio-el-himno-contra-la-violencia-de-genero-en-varias-ciudades-del-mundo/


https://www.nytimes.com/2016/06/30/arts/design/who-is-valie-export-just-look-and-please-touch.html


https://www.goodreads.com/book/show/907793.The_Sacred_Prostitute


https://www.goodreads.com/book/show/3343729-la-estructura-libidinal-del-dinero?ac=1&from_search=true&qid=0WhbtAFICs&rank=3



https://www.instagram.com/erikalust/







DEBATE: ¿La derecha versus la derecha?

 DEBATE: ¿La derecha versus la derecha?


Hemos renombrado este debate entre Agustín Laja- ultraderecha argentina- y  Valentina Verbal- centro derecha chilena- que se tituló “Ideología de Género ¿Mito o realidad?” porque ambos interlocutores esgrimen posiciones políticas de derecha, en términos económicos.

No obstante la parte que defiende la teoría de género – una persona transgénero exmilitante de renovación nacional durante 20 años, actual militante de evopoli- defiende la teoría de género en tanto que discurso político-metamoral- con pretensiones naturalistas, esto es el género precediendo al sexo siguiendo ideas de Judith Butler- y el género como fenómeno socializador de la identidad de determinados grupos humanos, realidad fáctica de la actualidad.

Por su parte la parte contraria, es un politólogo, militante político de ultraderecha argentino, cuyas argumentaciones llaman bastante la atención ya que al centrarse sobre el cuerpo esgrime argumentaciones basadas en defensas de carácter biológico-naturalistas descartando el factor o variable empírica relativa al placer. Quizás porque es algo intrínseco a su posición política de hombre provida- complemento de la mujer provida como dejo de manifiesto en mi artículo “La Heteronormatividad expresada desde la idea de corporalidad-ciudadana.

Los argumentos relativos al delito de  pedofilia, más allá de que sean objeto de este debate es una objetividad sociológica de abuso político-sexual inminente en términos jurídico-morales. Esa es mi opinión personal. Por lo que desde mi punto de vista- tratando de ser lo más enfático posible- que se asocie la Ley LGTB a la pedofilia como teoría conspirativa no me parece objeto a debatir en términos de nuestro sistema de creencias jurídico-morales, quizás a modo de explicación sociológica histórica  podría pensarse como un fenómeno relevante respecto del caso del Talmud- histórico libro sagrado de la religión judía- ya que se trata en dicho contexto histórico de un orden religioso- controversial y bastante discutido entre los entendidos en la materia- que legitima ese crimen como conducta sexual plausible. El asunto  es que analogando con la teoría conspirativa de Agustín y pensando en términos naturalistas podría llegar a pensarse que la LGTB naturalizaría en el mundo neoliberal dicho crímen, dónde la LGTB sería una suerte de religión represiva por parte del Estado, que en el fondo es lo que trata de argumentar Agustín, siguiendo este orden de ideas. Agregué una cita de la temática debatida en todo caso.

[28:34].(..) “Si nuestra sexualidad se reduce al dato cultural y no al dato natural, al ser todos los límites de la sexualidad humana subvertibles- siguiendo la idea de la teoría de género- entonces ¿Por qué no subvertir la relación entre niños y adultos? Si la edad es un dato cultural, y si el sexo es pura cultura porque habríamos legislar sobre las relaciones que ahora se llamarían “relaciones sexuales intergeneracionales”, apelando a que hay un grupo de sexólogos en Holanda que está abogando porque el estado produzca la pornografía infantil con un sello que diga que el ñiño/a estuvo allí por su propia voluntad”(..).

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Las notas que a continuación indico me parecieron dignas de reflexionar para efectos de pensar los razonamientos discutidos por los interlocutores teniendo en mente siempre la idea de última-ratio buscando evitar las entelequias políticas en el discurso. Mi idea es encontrar lo que podríamos denominar los argumentos centrados en la corporalidad-ciudadana y trata de eludir los argumentos de carácter metafísico/representacionista.



Notas.

[12:44] des-esencialización del marxismo que implica nuevos sujetos de la revolución que no se definen por su posición respecto de los medios de producción - definición neomarxista de agustin laje en realidad es un paramarxismo, no es neomarxismo en el lenguaje de la Escuela de Frankfurt.

[18:24] Critica el manifiesto contrasexual de Beatriz Preciado que propone hacer una revolución sexual contra el heteropatriarcado-capitalista a través de prácticas contrasexuales, las cuales incluyen la masturbación del brazo con un dildo,entonces dice que el se mofa de eso, y llega al ridículo de explicar porque alguien tiene un orgasmo con su vagina y no con su brazo, Preciado te explica como masturbarte el brazo y el último punto siempre es fingir un orgasmo, entonces nuevamente tuvo que explicar ridículamente porque es que podemos tener orgasmos desde los órganos sexuales hegemonizados por el heterocapitalismo.

[20:55 – 21:07]. Laja dice que el feminismo de primera ola se pervierte con la obra de Engels, El origen del Estado la Familia y La propiedad Privada “.  En la familia el hombre es el burgués y la mujer es el proletariado”. Esta es una forma de crear un puente entre los conflictos de clase y los denominados conflictos de sexo- así denominados en aquella época- ponía a la mujer en subordinación de su lucha de clases mediante la teoría social propia del marxismo- extensión del marxismo al conflicto sexual.

[21:50] Simone de Beauvoir, pareja de Sartre, primer antecedente del feminismo de tercera ola que Agustín Laje denomina ideología de género- aforismo relevante de la obra de Beauvoir “No se nace mujer llega uno a serlo”. No hay nada de natural en lo que traemos sino que hay un sistema que nos construye y si es así entonces tenemos que atacar culturalmente a ese sistema.

[23:37] Judith Butler no dice que no exista el cuerpo contesta la persona transgénero a Agustín Laje. Apela a la obra de la misma autora “Cuerpos que Importan”, pero Agustín le replica que no le parece clara la definición que esgrime ya que señala que el cuerpo es una construcción histórica. Valentina Verbal- la interlocutora transgénero- le replica que Butler argumenta en ese libro precisamente cómo los conservadores entienden el cuerpo, cómo lo deberían entender, y ese discurso es ser una función meramente reproductora. 

 [27:44] Valentina agrega que autoras como Preciado o Butler son realmente autoras en contra del libre-mercado de un modo bastante soft, señala, “izquierda starbucks” agrega. Es decir que no estarían absolutamente en contra del libre-mercado y por tanto no estarían en contra de la noción de heteropatriarcado-capitalista, tratando de refutar a Agustín.

[28:14] Valentina Verbal, agrega que el libro de Agustín está excesivamente centrado en las prácticas sexuales olvidando la esencia de la contrasexualidad, esto es, que el estado no debe inmiscuirse en la vida sexual de las personas.

[28:44]. Agustín le replica que realmente Preciado hace un ataque frontal al libre-mercado, que no es un "ataque soft".

 [30:14]. Agustín señala que coincide con Verbal que está de acuerdo con que el Estado debe permitir que las personas se autoperciban como quieran, pero el Estado no puede obligarme a percibir a otra persona como ella se autopercibe, no obstante los mecanismos represivos del estado están legislando en ese sentido. Señala que en Argentina, tratar a un travesti de hombre disfrazado de mujer que se amputa sus genitales, podría ir preso. Cita el caso de Allan Elliott que enfrenta seis meses de cárcel por discutir con feministas a través de twitter, entonces ¿Qué tiene que ver esto con el liberalismo? La ideología de género tiene un aparato coercitivo que le está protegiendo, agrega.

[31:12]. En Suecia la izquierda está pidiendo leyes para obligar a los hombres a orinar sentados porque quieren llevar la igualdad de género hasta el retrete. El estado habría creado una palabra neutra carente de carga de género para designar el y ella.

[32:07]. En Francia se estaría prohibiendo el uso de la palabra mademoiselle- señorita- porque no existe su contraparte “señorito”, lo cual implicaría por defecto violencia de género.

[34:51] ¿Es mejor nadie menos que ni una menos?. Agustín responde que es mejor nadie menos porque así evitamos el falso dilema de izquierda entre victimas de primera categoría y victimas de segunda categoría. Agrega que hay que bajar a la ontología individualista de cada ser humano porque cada ser humano vale por si mismo y no por el género de su victimario, en términos de que la violencia de género, reduciría a determinados grupos el fenómenos de la violencia.

[40:47] ¿Qué piensan de la fiebre del lenguaje inclusivo? Agustín responde que es una instancia más de la guerra cultural esgrimida por la izquierda para generar un conflicto inexistente entre hombre y mujeres, o entre mayorías sexuales y minorías sexuales, el cual tampoco tendría que existir. Agrega que no cree que las mujeres no se sientan incluídas porque decimos “gracias estimados amigos por haber estado aquí esta tarde” señala que si así fuese es porque esas mujeres ofendidas lo serían porque venían con una dialéctica ideologizada a priori. Finalmente, dice que esta neolengua genera la ilusión de que estuviésemos en pugna, la lucha de géneros en lugar de la lucha de clases.

[47:54] No es una invención del feminismo el que exista la llamada violencia contra la mujer, que ha existido y existe hoy en día, lo importante es ahondar y aprender las causas de la violencia que no están determinadas por un odio de género, es decir, violencia ejercida contra el género opuesto debido al odio que se le tiene como tal. Si yo le pego a mi contraparte, eso sería violencia de género, entonces los medios de comunicación manipulan esta violencia complementando cada hecho de violencia con más violencia como tratando de sistematizarla, eludiendo el ahondar en las causas de ese hecho violento y además haciendo creer que esta violencia es unilateral generalmente de hombres a mujeres, dónde la mujer siempre sería absolutamente indefensa como formulada en tanto que actor social metafísico. Entonces a medida que la violencia social aumentan y los homicidios aumentan, lo femicidios también aumentan, si fuesen independientes las causas las curvas irían en sentidos muy distintos.

[55:27 - 56:07] La monja alférez, en el siglo XVII es un gran ejemplo de transexualismo declara Valentina Verbal ya que su identidad cultural trascendía la identidad biológica-naturalista- esgrimida como el factor de determinación real de la sexualidad por Agustín- convirtiéndose en soldado socialmente durante la Guerra de Arauco, se autodenominó en sus biografías Antonio de Arauz. 


Les saluda atentamente,


Equipo feminismo-conservador.


Referencias

Crítica de la Fenomenología de la Insatisfacción Sexual Femenina en Marta Mateos Revuelta: "El sexo pitocéntrico, mi cuerpo sexual y yo".

Crítica de la Fenomenología de la Insatisfacción Sexual Femenina en Marta Mateos Revuelta: "El sexo pitocéntrico, mi cuerpo sexual y yo".




Resumen. Marta Mateos Revuelta, propone invariantes fenoménicas, en un lenguaje fenomenológico, a efectos de explicar su experiencia sexual desde la subjetividad hacia la objetividad,desde una perspectiva intrínsecamente materialista.




La frustración fundamental que describe es acerca de la falta de "animismo-sexual" o factor emocional por tratar de superar la desconexión o despreocupación del hombre hacia la mujer. La solución no es acerca de reordenar la disposición corporal en torno al placer sexual ni plantear que el ensimismamiento que describe es una suerte de problema cognitivo, lo que demuestra con su desglose en diversas actitudes fenomenológicas. 1) El problema de la trascendencia ambigüa y la parte del cuerpo que permance en la inmanencia y no se mueve a la acción es evidentemente un problema de "querer extralimitar  las posibilidades sexuales que el cuerpo puede dar",es decir,en pocas palabras que el sexo sea únicamente corporal carente de ese animismo sexoafectivo que comento. La parte del cuerpo que no se mueve a la acción debería ser objeto terapéutico para sublimar esa estaticidad/inmanencia, aquí entraría el factor de la "política de juegos sexuales" lo que presupone una voluntad mancomunada en la pareja por superar ese obstáculo,etc. 2) La intencionalidad inhibida es un tema relativo a la confianza que precisa la mujer,por parte de su pareja para amorosamente,siguiendo a Rodrigo Jarpa, poder realizar tal o cual práctica sexual, no es un desequilibrio entre la proyección de una tarea y su realización efectiva, es acerca de que la imposibilidad de realizar algo sexual en este contexto es un problema moral-afectivo fundamentalmente. No es un  no tocarse ahí por  falta de capacidad para dicha acción,el bloqueo es moral-afectivo y 3)la unidad discontinua es simplemente el problema del tiempo versus la desolación dada por dichos bloqueos e impotencia por no poder consumar el intento de extralimitación.



Presupone todo el tiempo que en su calidad de "ser con clítoris ninguneada" es la única responsable de su placer. Describe una relación o interacción sexual muy básica,al respecto,desde mi punto de vista.



Su política autarquíca deviene individualismo. Evidente que en este punto la fenomenología de la tradición debido a su naturaleza integral permite abordar esas responsabilidades equilibradamente,en mi opinión. Interesante es notar, sin querer sonar grave que en el fondo sus apelaciones coloquiales a los órganos sexuales femeninos están cargadas de un componente emocional bastante notable. No es una charla teórica sobre sexología sino sobre práctica sexual.

En cualquier caso su tono íntimo me hace recordar la creación del yo-sexual en la cama,propulsado por Masters y Johnson,en los sesenta, como una estrategia terarapeutica liberadora. No estoy discutiendo academicista o cursimente la jerga que emplea,estoy discutiendo "la intelectualización que manifiesta sobre su experiencia corporal".



La paradoja,como sea que fuese, es que necesita recurrir al ser para poder hablar libremente  del cuerpo, por eso ella se autodenomina un "ser con clítoris" en lugar de mujer. Es una estrategia de sublimación reversa, porque "genitaliza-entelequia" la experiencia sexual y con ello niega la posibilidad de "entrega genuina" - entrega que debería satisfacer su falso dilema en torno al orgasmo físico insatisfecho - porque por lo demás al constituirse  como un ser con clítoris y no simplemente como un ser evita hacer insight respecto del factor emocional de dicha desconexión y no únicamente esgrimir  una entelequía que precisamente permita eludir dicha responsabilidad emocional, lo que la lleva al "bucle de las soluciones físicas".
Luego el argumento se orienta a  una lucha política desde la cama,por la erótica del poder y surge la lucha contra el pudor y la moralidad.



Es mi humilde y racional interpretación del asunto, claramente una mujer podría explicarlo con mayor claridad.



Es un tema,muy interesante, yo lo trato de enfocar directamente desde la óptica de la corporalidad-ciudadana y en este caso apelando a recursos terapéuticos cuya eficacia ha sido demostrada.



Les saluda atentamente,



Equipo feminismo-conservador.


Link.

https://www.pikaramagazine.com/2016/01/el-sexo-pitocentrico-mi-cuerpo-sexual-y-yo/